이러한 관점에서 볼 때, 하나님이 계시다면 하나님은 반드시 종교를 세우지 철학을 세우지 않아요. 철학은 신에 대한 절대적인 고착성(固着性)을 논하지 못해요. 변천하는, 변화하는 역사시대를 따라 그 철학의 논리는 변천할 수 있었지만 이것은 고착적인 기반을 중심삼아 가지고 이상형을 제시하지 못한다구요. 어떠한 결론을 내렸다 하더라도 그것은 확실하지 않다는 거예요. 이론적으로 변천해 나간다구요. 그러면 종교는 어떤 것이냐? 이론적이지는 못 하지만, 막연한 것이지만 한 목적을 향해 나간다는 거예요. 역사가 변한다고 해서 변하는 것이 아니고, 또 정치사조가 변한다고 해서 변하는 것이 아니예요. 몇천 년 동안 변하지 않는 그런 전통을 지녀온 것이 종교만의 역사입니다. 그거 이상하지요? 그러면서 시대를 따라 점점 세계적인 판도를 넓혀 나간다구요.

여러분, 지금에 와서는 그렇지 않아요? 중동지역은 회회교문화권을 말하고, 서구사회는 기독교문화권을 말하고 있습니다. 또, 인도는 힌두교문화권을 말하고, 동양은 유불선(儒佛仙) 삼교(三敎)를 중심삼은 문화권을 말하고 있습니다. 전부 다 배후의 기틀은 종교문화권 내에 모두 포괄돼 있습니다. 그게 역사적 사실입니다. 그러면 이와 같이 한 것은 누구냐? 인간들이 한 것이 아닙니다. 종교를 배경으로 모두 규합시킨 것은 무엇이냐? 인간이 한 것이 아니라구요. 종교의 중심은 종교의 목적 주체는, 신앙의 주체는 누구냐 하면 신이예요, 신. 신을 믿는 종교를 통해서 세계적인 판도를 넓혀 가지고 온 인류를 포괄하고자 하는 일은 누가 했느냐? 인간들이 협조는 했지만 신이 그 배후에서 조종했다는 결론을 내릴 수 있습니다.

그렇게 해 가지고 뭘할 것이냐? 종교가 하나가 되고 나중에는 하나의 세계로 들어가게 된다는 것입니다. 하나의 세계로 들어가는 제일의 해결점이 무엇이냐? 오늘날 통일이라는 문제가 나옵니다. 알겠어요? 통일문제. 마음과 몸이 하나가 되지 않은 것을 어떻게 통일하느냐 하는 문제, 이 통일문제를 해결해야 합니다. 그렇지 않고는 본연의 주체적이고 원인적이며 절대적인 하나님의 하나의 기준을 통해 이루어져야 할 그 동기를 따라 결과로 나타난 분립된 입장을 우리가 다시 한 번 시정하여 본연의 원리원칙에 일치된 상대적 자아의 인간을, 혹은 이 세계를 만들 수 없다고 보는 것입니다. 말이 어려워졌다구요. 무슨 말인지 알겠어요?

결국은 지금까지 말한 것이 뭐냐 하면, 세상이 전부 다 이렇게 된 것은 사람이 병이 나고 나빠져서 이렇게 됐다는 것입니다. 그러므로 결국은 이 끝날이 된 후에, 하나의 세계를 찾아 들어가기 전에 무엇을 해야 되느냐 하면, 몸과 마음이 싸우는 것을 하나 만들어야 된다, 통일을 시켜야 된다 그거예요. 알겠어요? 내용이 간단하다구요.

그런 의미에서 볼 때, 통일은 누가 하느냐? 통일은 누가 하느냐? 철학 자가 하는 게 아니라구요. 알겠어요? 과학자가 하는 게 아니예요. 누가 해야 되느냐? 신을 중심삼은 종교기반을 통해서만이 가능합니다. 왜? 원인과 직접 통할 수 있기 때문입니다. 그 원인을 통하여 과정적 인연을 맺어 가지고 개인, 가정, 종족, 민족, 국가, 세계형으로 역사적 기반을 닦아 나온 것이 종교이기 때문에 종교기반을 통해서만이 그것이 가능하다고 보는 거예요.

오늘날 끝날이 되어 말세가 가까워진 세상에는 어떤 교회가 나와야 되느냐? 지금까지 온 종교에는 여러 분파가 있는데, 이러한 교회를 가지고는 안 되겠다는 것입니다. 이 원리원칙에 입각한…. 그 사회의 배경이라든가, 국가의 배경이라든가, 문화의 배경이 다르기 때문에 그것을 편성해 가지고 하나의 것으로서 몰고 가기 위한 편성과정을 거쳐 가지고 하나로 그 차원을 높여 가려니, 하나님이 한 방법으로서 이런 여러 종교를 세운 것입니다. 그러니 결국 최후의 종교는 하나입니다.

이러한 관점에서 보게 될 때에, 통일교회를 주장하게 된 동기는 이러한 시점에서 통일교회를 필요로 하는 것을 느꼈기 때문입니다. 종교를 통일해야 된다는 결론이 나오므로 통일교회라는 교회가 이 지구상에 나오게 된 것입니다. 이 말을 이해하겠어요? 「예」 이해돼요? 「예」